国家中医药管理局机关服务局科技项目处 樊新荣
【摘 要】民族医药教育是民族医药发展的关键之一。本文从民族医药事业发展的现状及挑战，进一步发展民族医药教育的意义两个方面，论述了加强民族医药教育的必要性。尤其从立足本土文化、突出民族医药特色优势、探索多层次人才培养模式、持续开展师承教育、人才培养与民族医药产业发展相结合、促进民族医药国际交流等方面提出了大力发展民族医药教育的措施及思路。
【关键词】民族医药；教育；现状；意义；措施；思路。
民族医药是我国传统医药和优秀民族文化的重要组成部分，是各族人民长期与疾病作斗争的经验总结和智慧结晶，它不仅在历史上为民族地区各族人民的生存繁衍做出了不可磨灭的贡献，而且在当今历史条件下对提高人民群众健康水平、促进经济社会协调发展仍然具有不可替代的重要作用。在构建社会主义和谐社会的新形势下，加快发展民族医药事业，既是建设有中国特色卫生事业的需要，也是尊重民族感情、传承民族文化、增强民族团结、促进民族繁荣的需要。
1. 民族医药事业发展的现状及挑战。
党中央、国务院高度重视民族医药的发展，制定了一系列扶持民族医药发展的政策措施。党的十七大明确提出了坚持中西医并重、扶持中医药和民族医药事业发展的方针要求。近年来，各地民族医药工作的力度明显增强，在广大民族医药工作者的共同努力下，民族医药事业快速发展，在医疗、教育、科研、产业等各方面都取得了可喜的成绩，民族医药已成为中国特色医药卫生事业不可或缺的重要组成部分。但是，不容忽视的是，民族医药在发展过程中也面临着严峻考验。一是各民族医药目前处于不同的发展阶段，各民族医药都面临着加快推进理论与学术进步、适应新时期群众需求的紧迫任务；二是民族医药发展不平衡，基础薄弱、服务能力有待加强、人才缺乏的现象比较普遍，科学研究起步晚；三是随着现代医学的迅速发展，疾病预防诊断和救治水平不断提高，中医药学术进步和事业的发展以及中西医结合工作的发展，各民族群众保健防病治病选择日趋多元化，民族医药原有的优势领域受到较大的冲击。因此，民族医药事业亟需进一步扶持与发展。
2. 进一步发展民族医药教育的重要意义。
事业要发展，关键靠人才。只有提高民族医药教育水平，才能加快培养高素质的民族医药人才队伍，从而加速民族医药事业发展。可以说，民族医药教育的发展在民族医药事业发展中有着举足轻重的地位和作用。
2.1 提高民族医药服务能力的需要。
我国是一个多民族的国家，56个民族分布于祖国各地，每个民族都有自己灿烂的传统文化和医疗经验。我国少数民族人口数量虽少，但居住地区占国土面积的60%以上，主要分布于边疆、农村、山区，一般来说，交通闭塞，经济发展水平较低，科技文化落后，医疗卫生事业与内地相比差距较大，缺医少药的现象比较普遍。在生存发展的历史长河中，各个民族都有自己的医药需求和医药创造，采用适应当地农牧业生产及本民族群众生活特点的行医方式，充分利用草原、山区、丛林的天然药物资源，在对当地的常见病、多发病及地方病的治疗中，积累了丰富的、各具特色的用药经验，形成了独特的民族传统医药学，并以其鲜明的特色疗效和相对低廉的服务价格，受到了民族地区广大群众的欢迎，成为现代卫生科技资源的有效组成部分。进一步发展民族医药教育，有助于提高民族医药工作者的技术水平，从而提升民族医药服务于人民群众的能力。
2.2 加速民族医药事业发展的需要。
建国以来，在党和政府的高度重视下，少数民族医药事业的发展取得了一定成绩，但仍落后于时代的需求，落后于人们对健康水平提高的需要。具体表现在以下几个方面:一是民族医药文献挖掘、整理不足。大部分民族医药的重要著作，尚未得到及时认真的整理，缺乏系统性、完整性、实用性。二是民族医药在教育普及方面仍存在着很大的缺陷。众多的民族医药教育缺乏足够的发展条件，即便现有的民族医学院校，数量不多、分布也极其局限，且创办时间短，办学经验不足，办学规模小，师资队伍结构欠完善，教学条件及自筹资金能力都相对薄弱。此外，专业技术队伍的知识结构、年龄结构不尽合理，水平参差不齐，缺少更多的学科带头人和骨干人才，科研、临床、教学梯队青黄不接、后继乏人的问题也较为突出。因此，进一步发展民族医药教育，加大民族医药人才的培养力度，已成为促进民族医药事业快速发展的当务之急。
2.3 满足新时代社会需求的需要。
在21世纪的今天，随着科学的发展、社会的进步、人类医学模式的变革、健康观念的改变、医学目的的重新确立、全球回归自然潮流的兴起，民族医药以其所具备的整体医学特征、重视大生态的“天人合一”思想、养生保健思想、个体优化诊疗和应用天然药物、自然疗法等优势，受到了世人的关注。随之而来的庞大社会需求与民族医药相对缓慢的发展现状形成了突出矛盾，其中民族医药教育滞后是主要原因。新的社会需求对民族医药人才的标准发生了深刻的变化，对人才培养提出了更高的要求。它需要的不再是单纯的技术型人才，而是具有实践能力、创新意识、竞争意识、专业素质及人文科学素质等一专多能的复合型人才;它既要求重视专业知识的培养，又要求重视跨学科知识的学习。因此，要适应新形势发展的需求，就必须采取切实有力的措施，进一步发展民族医药教育。
3 .大力发展民族医药教育的措施及思路。
3.1 立足本土文化，高度重视民族医药原创资源的挖掘与传承。
民族医药由于其特殊历史形成、发展过程，形成了博采众长，又具有浓郁民族文化特色的特点。每个民族医药学的形成、发展都离不开地域、气候、文化对它的孕育与熏陶，在特定的地理、气候环境和人文背景下，民族医药形成了自身的地方特色，这些特色与当地特有的宗教、哲学、天文、物候、民俗等内容息息相关，其理论规范、思维方式、技术手段、道德伦理等内容也都具有深厚的文化内涵。
因此，发展民族医药教育，应立足于本土文化，注重民族医药资源的挖掘与传承。在具体措施上，一是应该保护、学习民族语言文字，通过对少数民族文字书籍的深入探究，真正掌握并且研究民族医药知识。二是人才培养应以本地区的少数民族人员为主体。同民族由于语言文化、生活习俗、宗教信仰相同，从而具有民族亲和力，容易相互沟通和信任，便于学到不传之秘。加上民族医药具有一定的地域性，讲究就地取材，只有在民族地区扎下根来，才能全面深人的学习继承、掌握运用和发展民族医药。因此主要依靠土生土长的当地民族医药人才作为发展民族卫生事业的重要力量。三是民族医药的学习和应用必须参考其宗教、文化、风俗等因素，在其民族医药理论的指导下进行，这样才能真正保持其特色、更具有目的性、方向性，并能体现其价值。四是要坚持医药结合，充分重视民族医药理论的指导作用和群众实践经验的启示作用，避免出现“强医弱药或强药弱医”的两极分化现象，从而保持民族医药教育的完整性。
3.2 保持民族特色，发挥独特优势。
在长期的医疗实践中，民族医药的一些独特诊疗技法逐步得到了确认，如藏医药浴疗法，壮医药线点灸疗法、针挑疗法，蒙医正骨，维医沙疗，壮医目诊等。在治疗方面，民族医药对心脑血管病、血液病、免疫系统疾病、皮肤病等许多疾病的治疗具有自身的优势，对某些疑难病症有突出的疗效。对一些常见病、多发病，如感冒、肠胃病、妇科病、骨折、关节病、蛇咬伤等，有不少灵验的单方、草药、土法和手法，广受民族地区广大群众的欢迎。在疑难病症方面，藏医治疗脑血管病、中风后遗症、高原病、癫痫、肝胆疾患、胃病、关节炎；蒙医治疗再生障碍性贫血、甲状腺功能亢进、骨伤、银屑病；维吾尔医治疗心血管病、哮喘、白癜风；瑶医治疗恶性肿瘤、红斑狼疮；朝医治疗前列腺炎等，均有较好的声誉。
民族医药教育的进一步发展，要注重在保持特色的基础上，充分发挥民族医药无可替代的独特优势。在具体措施上，一是应多开展一些有关民族医药学史教育的活动，可采取多种形式进行，如讲座、知识竞赛等，并请一些德高望重的老民族医介绍其成长经历、临床经验及从医心得体会等，使学生充分了解民族医药的特色与优势，认识民族医药的重要作用及其不可替代性，从而增强学生对民族医药的兴趣。二是在课程设置上，必须体现出民族医药的特色，不同民族的医药，应体现出不同民族的特色，不应彼此雷同，照抄照搬。
3.3 因地制宜，因材施教，探索多层次人才培养模式。
我国少数民族众多，由于各民族发展历史不同，文明进程不同，现阶段我国民族医药发展呈现出明显不均衡的态势，人员素质参差不齐，因此民族医药人才的培养更需要因地制宜、因材施教，进行多层次、多形式的教育。
目前民族医药人才的培养主要采用院校教育、师承教育、继续教育三种模式。对于过去有文字记载、有历史文献、目前已经有了比较好的医学体系建设的少数民族，如被国家列为“四大民族医药”的藏、蒙、维、傣医学，可着重发展院校教育，从理论整理、队伍建设、学科建设、教材建设等方面开展工作，一方面注重高级临床人才以及科研、教学和管理人才的培养，另一方面要把重点放在初中级民族医药教育上，重点培养留得下、用得上的实用型临床人才，缓解边远民族地区医药人才匮乏的压力。而一些原来没有文字记载、尚未形成系统理论的少数民族医药，如哈尼族、布朗族、独龙族等，传授知识以言传身教为主，故要提倡拜师带徒，鼓励师徒双方自由选择，自愿结合。此外，要注重对老民族医及现在从事民族医的人员的继续教育工作，通过持续的业务培训，使他们逐步掌握中西医基础知识，不断提高诊断治疗水平，以便更好地发掘和发展民族医药。
3.4 持续开展师承教育，加紧抢救少数民族传统医药。
师承教育是传统医药继承创新的重要途径，对于民族医药的继承有着尤为重要的意义。由于民族医药发展相对缓慢，民族医药队伍整体素质偏低，民族医药从业人员主要是草医、乡村医生和与宗教活动有关的人士(如和尚、喇嘛、巫师等)，他们大多文化程度不高，许多人未接受过系统的民族医药教育，受专业知识所限，不能系统概括、整理民族医药理论，加上部分民族没有本民族的语言文字，因此民间传承一直以一种本民族固有的方式延续，主要采用家族传承、言传身教、口传手授、祖传心记、友人互传等方式。据统计，56个民族中，目前见诸文字的民族医药资料涉及35个少数民族，还有20个少数民族医药资料没有文字记载。见诸文字的35个少数民族中，仅有约18种民族医药发掘整理成效显著并已出版专著，这18种当中，仅有藏医学、蒙医学、维吾尔医学、傣医学、回医学、朝医学、彝医学、哈萨克医学等8种有文献依据，而其余10种如壮医学、苗医学、瑶医学、土家医学、侗医学、布依医学、讫佬医学、金医学、拉枯医学、羌医学等原无文字记载，由近30年发掘整理后编著成书才有文字表述。由此可见师承教育在民族医药传承中的重要作用。随着老一辈民族医的相继退出，真正有志于投身民族医药工作的年轻人却日渐减少，部分省区民族医药的名医消逝、名方流失、名药遗失，民族医药事业后继乏人，民族医药继承缺失，面临着断档的危险，急需重视与保护。如云南纳西东巴医药在民间已经接近于灭绝，目前健在的老东巴只有几位，四川羌族地区也有类似情况，如不抓紧抢救，就会有失传的危险。
因此，在民族医药教育的进一步发展中，要持续完善不同层次的民族医师教育制度，发挥各级民族医药人员的传、带作用，使民族医药得以传承发扬。
3.5 注重把人才培养与民族医药产业发展相结合，有的放矢，促进多学科的交叉、融合。
当今时代日益迅速发展的现代科学技术的浪潮，为民族医药产业发展提供了新的机会。云南、西藏、广西、贵州、青海等地出现了一批颇具规模的现代化民族制药企业，如云南白药集团、西藏奇正药业、广西金嗓子、贵州百灵制药等民族医药企业脱颖而出。鉴于民族医药产业发展对人才的需求刺激了民族医药教育发展的新形势，民族医药教育和人才培养应注重对产业所需人才的培养。在根据产业的特点制订培养目标时，要结合民族医药的特点，科学地设置相关课程；还应注重实用性与创新性的结合，传统知识与现代科技相结合，制订好相应的培养计划。民族医药是融合古代哲学、自然科学和临床经验为一体的一门经验科学，它内涵丰富，包括医学、天文、地理、宗教、艺术等多方面的知识。它的发展既离不开自身的方法论，也离不开自身所处的时代。以民族医药产业发展为契机，在基础理论的研究、资源的应用开发、药物制剂产研转化等方面引入现代先进技术，不仅可以大力促进民族医药的开发研究，还能有效促进多学科的交叉、融合，提高民族医药人才的综合素质。
3.6 面向世界，促进民族医药国际交流
目前，随着世界“回归自然”浪潮的出现，传统医药面临着重要的发展机遇期。民族医药教育要趁势而上，立足本土，面向世界，以促进民族文化传播和国际交流为导向，进一步深入发展。
在教育发展中，参照中医药国际合作与交流“六先六后”发展战略，注重苦练内功，文化先行，先药后医、医药互动，先易后难、循序渐进，先点后面、点面结合，突出其优势与作用，拓展我国民族医药的国际市场。在具体措施上，一是要充分利用民族医药技术资源优势开展国际交流与合作，对具有共同的族属渊源、同属一个文化区域，因而具有许多共同的文化特征的周边国家，发挥民族医药的辐射作用，带动双方文化交流。以瑶族为例，明末清初，部分瑶族移居越、老、泰等国家，至20世纪70年代，在越、老、泰等国的部分瑶族又分别移居到美、法、加拿大等国，伴随这些迁徙活动，瑶医药的技术、方法流传国外，成为当地民族医药(自然医学)体系的一个组成部分。以瑶医药为依托，通过加强与周边国家的学术合作与交流，可增进双方的相互了解，增强双方的友谊与经济文化交流。二是要与国外有关机构建立民族医药研究与开发的交流合作渠道，通过举办国际学术会议、少数民族医学展示等方式，增进国际社会对民族医药的了解；三是要加强外向型民族医药人才的培养。目前，兼通现代医学、不同民族医学和语言文字的人才奇缺，各民族医学术语的规范译释工作进展缓慢。在有条件的地区推行多语种教学，使民族医药人才不仅能在掌握本民族医药知识的基础上充分利用中医学、现代医学的知识，并且能打破语言交流的障碍，将民族医药知识广泛传播，推进民族医药的大众化、国际化进程。
总之，民族医药学是一个伟大的宝库，在党和政府进一步扶持和促进民族医药事业发展、进一步深化医药卫生体制改革的今天，通过深入发展民族医药教育，有效提高民族医药服务人民群众的能力，将有效加速民族医药事业的发展。
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